«No nos cansemos de hacer el bien, porque, si no desfallecemos, cosecharemos los frutos a su debido tiempo.
Por tanto, mientras tenemos la oportunidad, hagamos el bien a todos»
(Ga 6,9-10a)
Queridos hermanos y hermanas:
La Cuaresma es un tiempo favorable para la renovación
personal y comunitaria que nos conduce hacia la Pascua de Jesucristo muerto y
resucitado. Para nuestro camino cuaresmal de 2022 nos hará bien reflexionar
sobre la exhortación de san Pablo a los gálatas: «No nos cansemos de hacer el
bien, porque, si no desfallecemos, cosecharemos los frutos a su debido tiempo.
Por tanto, mientras tenemos la oportunidad (kairós), hagamos el bien a
todos» (Ga 6,9-10a).
1. Siembra y cosecha
En este pasaje el Apóstol evoca la imagen de la siembra y la
cosecha, que a Jesús tanto le gustaba (cf. Mt 13). San Pablo
nos habla de un kairós, un tiempo propicio para sembrar el bien con
vistas a la cosecha. ¿Qué es para nosotros este tiempo favorable? Ciertamente,
la Cuaresma es un tiempo favorable, pero también lo es toda nuestra existencia
terrena, de la cual la Cuaresma es de alguna manera una imagen [1]. Con demasiada frecuencia prevalecen en
nuestra vida la avidez y la soberbia, el deseo de tener, de acumular y de
consumir, como muestra la parábola evangélica del hombre necio, que consideraba
que su vida era segura y feliz porque había acumulado una gran cosecha en sus
graneros (cf. Lc 12,16-21). La Cuaresma nos invita a la
conversión, a cambiar de mentalidad, para que la verdad y la belleza de nuestra
vida no radiquen tanto en el poseer cuanto en el dar, no estén tanto en el
acumular cuanto en sembrar el bien y compartir.
El primer agricultor es Dios mismo, que generosamente «sigue
derramando en la humanidad semillas de bien» (Carta enc. Fratelli
tutti, 54). Durante la Cuaresma estamos llamados a responder al don de
Dios acogiendo su Palabra «viva y eficaz» (Hb 4,12). La escucha
asidua de la Palabra de Dios nos hace madurar una docilidad que nos dispone a
acoger su obra en nosotros (cf. St 1,21), que hace fecunda
nuestra vida. Si esto ya es un motivo de alegría, aún más grande es la llamada
a ser «colaboradores de Dios» (1 Co 3,9), utilizando bien el tiempo
presente (cf. Ef 5,16) para sembrar también nosotros obrando
el bien. Esta llamada a sembrar el bien no tenemos que verla como un peso, sino
como una gracia con la que el Creador quiere que estemos activamente unidos a
su magnanimidad fecunda.
¿Y la cosecha? ¿Acaso la siembra no se hace toda con vistas
a la cosecha? Claro que sí. El vínculo estrecho entre la siembra y la cosecha
lo corrobora el propio san Pablo cuando afirma: «A sembrador mezquino, cosecha
mezquina; a sembrador generoso, cosecha generosa» (2 Co 9,6). Pero,
¿de qué cosecha se trata? Un primer fruto del bien que sembramos lo tenemos en
nosotros mismos y en nuestras relaciones cotidianas, incluso en los más
pequeños gestos de bondad. En Dios no se pierde ningún acto de amor, por más
pequeño que sea, no se pierde ningún «cansancio generoso» (cf. Exhort.
ap. Evangelii
gaudium, 279). Al igual que el árbol se conoce por sus frutos
(cf. Mt 7,16.20), una vida llena de obras buenas es luminosa
(cf. Mt 5,14-16) y lleva el perfume de Cristo al mundo
(cf. 2 Co 2,15). Servir a Dios, liberados del pecado, hace
madurar frutos de santificación para la salvación de todos (cf. Rm 6,22).
En realidad, sólo vemos una pequeña parte del fruto de lo
que sembramos, ya que según el proverbio evangélico «uno siembra y otro
cosecha» (Jn 4,37). Precisamente sembrando para el bien de los
demás participamos en la magnanimidad de Dios: «Una gran nobleza es ser capaz
de desatar procesos cuyos frutos serán recogidos por otros, con la esperanza
puesta en las fuerzas secretas del bien que se siembra» (Carta enc. Fratelli
tutti, 196). Sembrar el bien para los demás nos libera de las estrechas
lógicas del beneficio personal y da a nuestras acciones el amplio alcance de la
gratuidad, introduciéndonos en el maravilloso horizonte de los benévolos
designios de Dios.
La Palabra de Dios ensancha y eleva aún más nuestra mirada,
nos anuncia que la siega más verdadera es la escatológica, la del último día,
el día sin ocaso. El fruto completo de nuestra vida y nuestras acciones es el
«fruto para la vida eterna» (Jn 4,36), que será nuestro «tesoro en
el cielo» (Lc 18,22; cf. 12,33). El propio Jesús usa la imagen de
la semilla que muere al caer en la tierra y que da fruto para expresar el
misterio de su muerte y resurrección (cf. Jn 12,24); y san
Pablo la retoma para hablar de la resurrección de nuestro cuerpo: «Se siembra
lo corruptible y resucita incorruptible; se siembra lo deshonroso y resucita
glorioso; se siembra lo débil y resucita lleno de fortaleza; en fin, se siembra
un cuerpo material y resucita un cuerpo espiritual» (1 Co 15,42-44).
Esta esperanza es la gran luz que Cristo resucitado trae al mundo: «Si lo que
esperamos de Cristo se reduce sólo a esta vida, somos los más desdichados de
todos los seres humanos. Lo cierto es que Cristo ha resucitado de entre los
muertos como fruto primero de los que murieron» (1 Co 15,19-20),
para que aquellos que están íntimamente unidos a Él en el amor, en una muerte
como la suya (cf. Rm 6,5), estemos también unidos a su
resurrección para la vida eterna (cf. Jn 5,29). «Entonces los
justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre» (Mt 13,43).
2. «No nos cansemos de hacer el bien»
La resurrección de Cristo anima las esperanzas terrenas con
la «gran esperanza» de la vida eterna e introduce ya en el tiempo presente la
semilla de la salvación (cf. Benedicto XVI, Carta enc. Spe
salvi, 3; 7). Frente a la amarga desilusión por tantos sueños rotos,
frente a la preocupación por los retos que nos conciernen, frente al desaliento
por la pobreza de nuestros medios, tenemos la tentación de encerrarnos en el
propio egoísmo individualista y refugiarnos en la indiferencia ante el
sufrimiento de los demás. Efectivamente, incluso los mejores recursos son
limitados, «los jóvenes se cansan y se fatigan, los muchachos tropiezan y caen»
(Is 40,30). Sin embargo, Dios «da fuerzas a quien está cansado,
acrecienta el vigor del que está exhausto. […] Los que esperan en el Señor
renuevan sus fuerzas, vuelan como las águilas; corren y no se fatigan, caminan
y no se cansan» (Is 40,29.31). La Cuaresma nos llama a poner
nuestra fe y nuestra esperanza en el Señor (cf. 1 P 1,21),
porque sólo con los ojos fijos en Cristo resucitado (cf. Hb 12,2)
podemos acoger la exhortación del Apóstol: «No nos cansemos de hacer el bien» (Ga 6,9).
No nos cansemos de orar. Jesús nos ha enseñado que es
necesario «orar siempre sin desanimarse» ( Lc 18,1).
Necesitamos orar porque necesitamos a Dios. Pensar que nos bastamos a nosotros
mismos es una ilusión peligrosa. Con la pandemia hemos palpado nuestra
fragilidad personal y social. Que la Cuaresma nos permita ahora experimentar el
consuelo de la fe en Dios, sin el cual no podemos tener estabilidad (cf. Is 7,9).
Nadie se salva solo, porque estamos todos en la misma barca en medio de las
tempestades de la historia [2]; pero, sobre todo, nadie se salva
sin Dios, porque sólo el misterio pascual de Jesucristo nos concede vencer las
oscuras aguas de la muerte. La fe no nos exime de las tribulaciones de la vida,
pero nos permite atravesarlas unidos a Dios en Cristo, con la gran esperanza
que no defrauda y cuya prenda es el amor que Dios ha derramado en nuestros
corazones por medio del Espíritu Santo (cf. Rm 5,1-5).
No nos cansemos de extirpar el mal de nuestra vida.
Que el ayuno corporal que la Iglesia nos pide en Cuaresma fortalezca nuestro
espíritu para la lucha contra el pecado. No nos cansemos de pedir
perdón en el sacramento de la Penitencia y la Reconciliación, sabiendo
que Dios nunca se cansa de perdonar [3]. No nos cansemos de luchar
contra la concupiscencia, esa fragilidad que nos impulsa hacia el egoísmo y
a toda clase de mal, y que a lo largo de los siglos ha encontrado modos
distintos para hundir al hombre en el pecado (cf. Carta enc. Fratelli
tutti, 166). Uno de estos modos es el riesgo de dependencia de los
medios de comunicación digitales, que empobrece las relaciones humanas. La
Cuaresma es un tiempo propicio para contrarrestar estas insidias y cultivar, en
cambio, una comunicación humana más integral (cf. ibíd.,
43) hecha de «encuentros reales» ( ibíd.,
50), cara a cara.
No nos cansemos de hacer el bien en la caridad activa
hacia el prójimo. Durante esta Cuaresma practiquemos la limosna, dando con
alegría (cf. 2 Co 9,7). Dios, «quien provee semilla al
sembrador y pan para comer» (2 Co 9,10), nos proporciona a cada uno
no sólo lo que necesitamos para subsistir, sino también para que podamos ser
generosos en el hacer el bien a los demás. Si es verdad que toda nuestra vida
es un tiempo para sembrar el bien, aprovechemos especialmente esta Cuaresma
para cuidar a quienes tenemos cerca, para hacernos prójimos de aquellos
hermanos y hermanas que están heridos en el camino de la vida (cf. Lc 10,25-37).
La Cuaresma es un tiempo propicio para buscar —y no evitar— a quien está
necesitado; para llamar —y no ignorar— a quien desea ser escuchado y recibir
una buena palabra; para visitar —y no abandonar— a quien sufre la soledad.
Pongamos en práctica el llamado a hacer el bien a todos, tomándonos
tiempo para amar a los más pequeños e indefensos, a los abandonados y
despreciados, a quienes son discriminados y marginados (cf. Carta enc. Fratelli
tutti, 193).
3. «Si no desfallecemos, a su tiempo
cosecharemos»
La Cuaresma nos recuerda cada año que «el bien, como también
el amor, la justicia y la solidaridad, no se alcanzan de una vez para siempre;
han de ser conquistados cada día» (ibíd.,
11). Por tanto, pidamos a Dios la paciente constancia del agricultor (cf. St 5,7)
para no desistir en hacer el bien, un paso tras otro. Quien caiga tienda la
mano al Padre, que siempre nos vuelve a levantar. Quien se encuentre perdido,
engañado por las seducciones del maligno, que no tarde en volver a Él, que «es
rico en perdón» (Is 55,7). En este tiempo de conversión,
apoyándonos en la gracia de Dios y en la comunión de la Iglesia, no nos
cansemos de sembrar el bien. El ayuno prepara el terreno, la oración riega, la
caridad fecunda. Tenemos la certeza en la fe de que «si no desfallecemos, a su
tiempo cosecharemos» y de que, con el don de la perseverancia, alcanzaremos los
bienes prometidos (cf. Hb 10,36) para nuestra salvación y la
de los demás (cf. 1 Tm 4,16). Practicando el amor fraterno con
todos nos unimos a Cristo, que dio su vida por nosotros (cf. 2 Co 5,14-15),
y empezamos a saborear la alegría del Reino de los cielos, cuando Dios será
«todo en todos» (1 Co 15,28).
Que la Virgen María, en cuyo seno brotó el Salvador y que
«conservaba todas estas cosas y las meditaba en su corazón» (Lc 2,19)
nos obtenga el don de la paciencia y permanezca a nuestro lado con su presencia
maternal, para que este tiempo de conversión dé frutos de salvación eterna.
Roma, San Juan de Letrán, 11 de noviembre de 2021,
Memoria de san Martín de Tours, obispo.
FRANCISCO
